ChinaGo

По поводу системы установления ума великий святой Тилопа говорит: В ранней практике ум Подобен потоку, несущемуся через ущелье.

В середине ум Подобен тихо текущей реке Гангу.

В конце ум подобен рекам, [соединяющимся с океаном], Как дочери воссоединяются с матерью.

Применение этого отрывка не ограничивается лишь спокойствием, но также имеет отношение к начинающему, который испытывает различные воздействия, начиная с вихря мыслей, мощного или слабого, вплоть до достижения уровня неразличающего спокойствия. Эта стадия подобна потоку, пробивающемуся через узкое ущелье, потому что ум по привычке беспокоен и неустойчив.

Как только медитация становится более искусной, он может в основном усмирять бурные мысли, или по крайней мере они будут течь трезвым и спокойным образом, не вызывая препятствий. Он может обнаружить, что это состояние поддерживать несколько легче, так как оно подобно мягко текущей реке Гангу. Хотя его ум остается в основном спокойным, он временами не сможет успокоить бурные мысли, возникающие от различных причин, чувственных или других. Следуя этому пути, медитирующий достигнет уровня, где не возникает бурных или тонких мыслей, а если они все же возникают, то естественно успокаиваются. Это состояние подобно рекам, соединяющимся с океаном, как дочери воссоединяются со своей матерью. Возникающие мысли и ощущения гармонизируются с ростом осознанности и бдительности как один цвет (вкус). Такое спокойное состояние не может быть возмущено волнами мыслей.

В этом частном случае говорится о трех различных стадиях установленного ума. Согласно сутрам, есть девять уровней [или частей] в спокойной медитации. На превом уровне медитирующий стремится реализовать (1) зафиксированную внимательность, удаляя внутреннее и фокусируясь на образе объекта. Аналогично, (2) продолженная внимательность достигается увеличением длительнсти установленного, неотклоняющегося ума. (3) Стабильная внимательность достигается приведением отклонившегося ума в это состояние. (4) Очищенная внимательность достигается повторным удалением и чувствительностью. (5) Тренированный ум достигается усилением медитации через оценку преимуществ, возникающего от спокойного погружения. (6) Успокоенное состояние достигается устранением отвлечений. (7) Полностью успокоенное состояние достигается устранением таких недостатков, как вожделение и другие страсти.

(8) Однонаправленная концентрация достигается через управление спокойным погружением с сознательным усилием. (9) Спокойная уравновешенность достигается управлением однонаправленной концентрацией, что позволяет войти в спокойную уравновешенность без усилий и естественно. Sutralamkara комментирует значение этого: Сфокусируй ум на образе объекта; Поддерживай без отклонений поток осознанности.

Шесть форм сил, требуемых для спокойствия, суть: (1) слушание учений и инструкций дхармы по спокойному погружению производит интеллектуальную силу; (2) практика дхармы производит силу исследования; (3) управление неуклонной осознанностью производит силу осознанности; (4) распознание вялости или потока мыслей производит силу бдительности; (5) стремление к погружению в спокойствие производит силу стремления и (6) совершенное приспособление к созерцательному процессу производит силу мастерства.

Четыре качества, требуемые для мастерства спокойствия, суть (1) усердное напряжение в медитации, которое обеспечивает начальный однонаправленный толчок с целью достичь погружения в спокойствие; (2) непрерывное усилие, которое может применяться всякий раз, когда концентрация прерывается леностью или потоком мыслей; (3) непрестанное применение [а не усилие], необходимое для продолжения концентрации, когда она не прерывается леностью или потоком мыслей и (4) спонтанное применение, которое достигается, когда наконец спокойствие обретается без усилий.